Народные обычаи на Пасху

Хотя Пасха – праздник сугубо христианский, на Руси он стал неким синтезом православных обрядов, обычаев и ритуалов, традиций, оставшихся с языческих времен. Христианская религия, например, осуждает суеверия и приметы, а в простом народе они все же получили массовое распространение. Иначе и быть не могло. Ведь сложившуюся и вросшую в сознание людей языческую культуру было не так-то просто вытеснить культурой новой, христианской. И хотя Русь была крещена, а христианство стало государственной религией, обрядовая сторона языческих праздников продолжает превалировать. И празднование Христова Воскресения, ликование по этому поводу сочетается с радостью от прихода весны, обновления природы, что имеет глубокие языческие корни.

Так, например, Красная горка, или Фомино воскресенье, – праздник, отмечавшийся в первое воскресенье после Пасхи.

В православии Фомино воскресенье означает день, когда верующие вспоминают явление Христа сомневающемуся в его воскресении апостолу Фоме (отсюда фразеологизм «Фома неверующий»). Апостол поверил в чудо только после того, как ощупал раны на теле Христа. В этот день служится последняя пасхальная литургия, после чего Царские Врата закрываются. Однако в народной среде этот день чаще называется именно Красной горкой и связывается с началом весны. Во времена язычества на холмах разжигались костры в честь Даждьбога, а вокруг него собирались люди, чтобы совершать жертвоприношения. Эти костры перенеслись и в христианское время: вокруг них девушки водили хороводы, закликали весну. На Красную горку катали крашеные яйца с небольшой горки, играли с ними. С этого дня открывается период свадеб, потому что именно теперь Церковь разрешает венчаться.

Жгли костры и в пасхальную ночь. Только переставали бить колокола, возвещающие о воскресении, все вокруг освещалось. Для этих целей шли в ход любые приспособления: дрова, бочки, которые пропитывались смолой и поджигались, поднимаясь на высоких шестах. Оставшиеся от таких костров угольки собирались и прятались под крышу дома – это должно было защитить дом в случае пожара или молнии. Если человек участвовал в крестном ходе, свечу он тоже уносил домой, она имела целительный эффект.

Когда служба была закончена, крестьяне ждали священника в церковной ограде, чтобы он освятил праздничную снедь. В руках они держали полотенце, на нем кулич с горящей свечой. В чашу со святой водой, которой священник кропил куличи, крестьяне клали мелкие медные монетки. Затем торопились домой быстрее разговеться, ведь считалось, что если первым вернуться со службы, то можно рассчитывать весь год на хороший урожай.

В отдаленных от центра деревнях, хуторах часто не было даже часовенки. Жители собирались в какой-нибудь избе или просто на улице, пели, какие знали, священные песни. Не слыша православного назидательного слова, они мешали воедино и христианских святых, и представителей потустороннего мира, характерных для языческой традиции. Так, субботу перед Пасхой называли «страшной». В пасхальную ночь спать не ложились, «ждали Христа». В полночь собирались для встречи Спасителя. Чтобы встретить его почетно и торжественно, пели «Христос воскресе». Мужчины стреляли из ружей, «отгоняя нечисть».

Большое значение народ придавал праздничной пасхальной трапезе. Ведь до этого приходилось долго поститься. А тут на праздничном столе столько выставлялось всякой снеди! Среди обязательных блюд – куличи, крашеные яйца, пасха из творога. Первым приступал к трапезе глава семейства. Он должен был прочесть молитву, очистить освященное пасхальное яйцо и раздать всем членам семьи по маленькому кусочку. Таким же образом съедался первый кулич.

В сам день Пасхи крестьяне старались отказываться от развлечений. Нужно было спокойно посидеть дома, отдыхая и вкушая пищу. А уж на следующий день начинали веселиться вовсю. Начинались молодежные гулянья: хороводы, игрища, песни, заклички. Часто в этот день начинали свою работу деревенские ярмарки.

В огромных котлах, установленных на улицах деревень и городов, перед праздником варились и красились в огромном количестве яйца. Предпочтение отдавалось ярким цветам – красному, синему, желтому. Для зажиточной публики их даже золотили и серебрили. Предстояло всю пасхальную неделю приветствовать родню, друзей, знакомых словами «Христос воскресе!», получая в ответ «Воистину воскресе!», одаривать яйцами, затем трижды целуясь. Пренебрегать традицией было нельзя.

Накануне Пасхи или в первые дни Святой недели сооружались большие качели. Устанавливались они каждый раз на одном и том же месте: на площади, в саду, на пустыре за деревней и т. д. Если село было большое и богатое, каждая улица считала своим долгом поставить свои качели. Это место становилось центром гуляний: здесь играли на гармошке, пели, плясали, парни соревновались в силе и ловкости. Девушек катали на качелях парни, стараясь поднять качели как можно выше. А уж если кто сумел показать «солнышко», то считался настоящим удальцом.

Молодежь организовывала игры. Самой любимой из них было разбивание яиц: парни и девушки становились друг напротив друга и били своим яйцом яйцо противника. Конечно, проигрывал тот, чье яйцо оказывалось не таким прочным. Победитель забирал «трофеи». Девушки играли в бачу, прототип городков. Бачей называли длинную резную и расписную палку. Нужно было размахнуться и сбить деревянную фигурку. Любимая и поныне игра «Ручеек» тоже не нова. Играя в нее, парни выбирали себе девушек.

Более взрослое население тоже развлекалось: мужики и бабы гостили у родни в соседних деревнях, пели застольные песни, играли в игры, угощались.

Всю праздничную неделю по деревне ходил сельский батюшка. Его сопровождали «богоносцы», несшие иконы. Батюшка освящал крестьянские избы, защищая их от напастей словом Божьим.

На 2 – 3-й день Пасхи во многих деревнях совершали так называемый обходительный обряд. Смысл его заключался в ограждении деревни, ее жителей от возможных несчастий. Рано утром женщины брали иконы, свечи и шли по дворам с песней «Христос воскрес из мертвых». В дом заходить было не положено. После обхода деревни иконы омывались, воду эту собирали и хранили: считали, что она имела свойства святой и могла исцелять хворых.

На западе России были распространены и другие обходы деревни – волочебные. В процессии участвовали женатые мужчины и парни. Объединившись в группы по десять человек, они обходили деревенские дворы, собирая пасхальную еду – яйца, куличи, пироги – или денежки. Руководил группой починальник. Он должен был выбрать маршрут, песни. Подойдя к дому, волочебники располагались под окнами. Получив у хозяина разрешение петь, починальник запевал, остальные – помогальнички – подхватывали.

Волочебные песни состояли из трех частей: в первой – зачине – пришедшие «жаловались», как долго они искали двор и что теперь им нужно непременно спеть. Во второй части они восхваляли хозяев, их дом, хозяйство. Отдельной похвалы заслуживали и муж, и жена, и дети. Супругам желали крепкого хозяйства, а подросшим детям – хорошего брака. Завершала песню просьба наградить исполнителей:

Ай шли, прошли волочебники.
Христос воскрес, Сыне Божий!
(Далее после каждой строки.)
Аны шли, прошли, волочилися.
Волочилися, намочилися.
Аны пыталися до того двора, до Иванова.
Ти дома, дома сам пан Иван?
Он не дома, а поехал в столен город.
Соболева шапка головушку ломит.
Кожаный пояс серединку ломит.
Куння шубка по пятам бьется.
Вы дадите нам, не морите нас!
Пару яиц на ясминку.
Кусок сала на подмазочку.
Конец пирога на закусочку[20].

На улице могли встретиться две соперничающие группы волочебников. Они разрешали противоречия мирно: загадывали друг другу загадки. Победители забирали себе все «трофеи» и шли отмечать праздник или делили все собранное между собой.

Любили обходить дворы и ребятишки. Собравшись в кучки по 10 – 15 человек, они бежали по дворам христосоваться. Можно было запросто получить множество конфет, пирогов, крашеных яиц в ответ на «Христос воскресе!». Не открыть двери детям или не разрешить петь волочебникам считалось плохой приметой. Для их встречи специально заготовлялись сладости, пироги и прочие угощения.

На пасхальной неделе особенно чтились семейные узы. Встречались родители обрученных парней и девушек и угощали друг друга. Молодых сажали во главу стола, уделяли им много внимания, расспрашивая о будущей совместной жизни. Парень называл девушку нареченной невестой, уважительно называл на «вы» и всячески ухаживал за столом, поднося вкусные угощения.

Молодожены, связавшие себя браком после предыдущей Пасхи, тоже торжественно отмечали праздник. В четверг супруги посещали тестя с тещей, христосовались и гостили несколько дней. В их честь готовили угощение, приглашали близкую и дальнюю родню. Молодые в ответ приглашали их к себе, на юнины (юн и юница, то есть молодые). В центральных районах России было принято в пасхальную субботу всем родственникам молодого мужа посещать семейство новобрачных. Особо следили за поведением молодухи – может ли прибрать в доме, накормить мужа и родню. Если супруга соответствовала таким строгим требованиям, ей старались в свою очередь угодить, ублажить.

Почитали молодоженов и в деревне. Существовал обряд окликания молодых (вьюнины). Односельчане ходили по домам молодых пар и поздравляли их с праздником и первой весной в их совместной жизни.

В праздновании Радоницы также были слышны отголоски язычества. Христианство проповедовало идею духовной помощи усопшим. Славяне-язычники же верили, что благополучие человека определяется тем, насколько хорошо он умилостивил предков, насколько полно он их почитает. Отсюда и связанный с этим обычай ставить на стол тарелку с едой – чтобы почившие родители тоже «разговелись» – и стакан с выпивкой.

Со времен язычества сохранился обычай ставить подле икон небольшие сосуды с медом – канунчики. К ним крепили горящие свечи и поминали перед ними умерших родственников. Часто на Пасхальной неделе их оставляли на могилах. Было в ходу суеверие, что для общения с умершим нужно «похристосоваться» с ним (могилой), раскрошить три пасхальных яйца и скормить их птицам.

Придя на могилку, кланялись, целовали крест, оставляли на могиле кусочки яиц, куличей, конфеты и пр. Считалось (да и сейчас считается), что либо птички склюют еду, либо нищие возьмут и тем самым помянут усопшего. Не просто Церкви изжить эти языческие обычаи!

Связь с предками вызывала и различные суеверия по поводу нечистой силы. Крестьяне считали, что вечером перед праздником нельзя выходить на улицу, поскольку там бродят черти. Пропадут они только с первым ударом пасхального колокола. Только после пасхальной заутрени они окончательно потеряют свою силу и будут на веки вечные замурованы в церковные стены; их даже можно услышать, если приложить к стене ухо! Не переставали верить и в ведьм и колдунов. Советовали так выявлять их среди людей: перед пасхальной службой нужно встать у двери храма и взяться за скобу двери – станет видно, кто с хвостом. Во время службы, верили крестьяне, нужно быстро обернуться: кто стоит задом к алтарю, тот и колдун!

В народе считалось, что в день Воскресения Спасителя не только люди, но и окружающая их природа радуется (характерный для язычников момент одушевления природных явлений). С утра, забравшись на холмы, крыши, смотрели на солнце: если оно светит ярко, переливается, людей ждет хороший год – урожайный и благодатный, щедрый на свадьбы.