Чем хорош метод Айенгара, каковы его основные особенности и отличия?

Шри Б. К. С. Айенгар практикует йогу более 70 лет, и вначале его практика была такой, какой учил тогда еще начинающего йога его гуру Ш. Т. Кришнамачарья – динамичной, силовой, требующей большого количества энергии и отличного состояния здоровья. Однако со временем Айенгар понял, что такой метод подходит далеко не всем и люди, не обладающие необходимыми молодостью, силой и здоровьем, могут столкнуться с практически непреодолимыми препятствиями на этом пути. Он начинает уделять больше внимания тонкой, глубокой работе, тщательному выстраиванию каждой асаны до положения, максимально близкого к идеальному; такой подход требует более длительного пребывания в асанах, соблюдения ровности, симметрии.

Б. К. С. Айенгар говорит: «Все тело должно быть симметричным. Йога – это симметрия». Результат такой работы сказывается не только на состоянии мышц, связок, суставов и костей, но и на состоянии внутренних органов, всех систем организма человека, вплоть до клеточного уровня; благотворное влияние оказывается также на эмоциональное состояние и состояние ума.

Еще одной отличительной особенностью метода Айенгара является постепенное продвижение в практике от простого к сложному.

Таким образом, достигается единство всех слоев, всех уровней организма человека, что подтверждается еще одной цитатой Айенгара: «Асана – значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно… когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть…Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровой становится и физиологическая оболочка, а ум приближается к душе».


Прежде чем принимать, безусловно, красивые и вызывающие восторг, но сложные для выполнения экзотические положения тела, Айенгар рекомендует подготовиться соответствующим образом: сделать тело более сильным и гибким, а ум – стабильным и способным к необходимой концентрации. Развитию этих качеств как нельзя лучше способствуют позы стоя, которые без преувеличения можно назвать фундаментом йоги Айенгара, их освоению и выполнению, согласно этому методу, уделяется огромное внимание.

Поскольку далеко не каждый человек на начальных этапах практики йоги способен соблюсти все перечисленные выше условия, то есть при выполнении асан добиться ровности и симметрии, более того, сохранить это положение в течение достаточно длительного периода времени, Б. К. С. Айенгаром были придуманы так называемые «пропсы»[2]. Они представляют собой вспомогательные материалы в виде деревянных блоков, валиков из ткани, одеял, ремней, планок и проч., при помощи которых можно расположить тело в пространстве более симметрично и ровно и таким образом приблизиться к правильному выполнению позы.

Конечно, далеко не всем необходимо использовать весь набор вспомогательных материалов; их выбор и степень использования зависят от индивидуальных особенностей ученика, пропорций его тела, уровня подготовки и т. д. Постепенно объем используемых материалов может быть сведен до минимума, от большинства из них можно отказаться вовсе, но не ранее, чем ученик будет готов к этому.

Таким образом, при соблюдении необходимых требований и внимательном отношении учеников к инструкциям преподавателя, при занятиях в соответствии с методом Шри Б. К. С. Айенгара не только практически отсутствует возможность получить травму, но и есть все шансы решить многие терапевтические проблемы.

Я хотела бы рассказать и о своем личном опыте общения с Шри Б. К. С. Айенгаром.


Первые несколько лет, когда я начала заниматься йогой, я занималась не по системе Айенгара, но слышала о его стиле преподавания, и это находило какой-то отклик в моем сердце, я думала, что мне бы это очень подошло. Мне недоставало дисциплины, а его преподавание, по слухам, было довольно жестким, суровым, и он призывал максимально использовать свое тело, чтобы развить дух. Я думала, что это то, что мне нужно, и мечтала, что когда-нибудь мне представится возможность практиковать именно так.

На протяжении вот уже более 20 лет, как я практикую йогу Айенгара, я не только ни на минуту не разочаровалась в этом методе, но всегда находила в нем все больше достоинств и преимуществ.

В 1989 году была организована первая всесоюзная конференция по йоге, куда были приглашены самые разные учителя разных направлений, и самой яркой звездой был Шри Б. К. С. Айенгар.

Его приезд был организован благодаря Елене Федотовой, моей подруге, которая еще в те времена имела возможность путешествовать по Индии и, побывав во многих ашрамах, встретившись с разными учителями, была особенно впечатлена Б. К. С. Айенгаром.

Я до сих пор не понимаю, как случилось так, что мне довелось участвовать в приеме Айенгара. Мне кажется, это, что называется, судьба. Удивительным образом я попала в нужное место в нужный час и получилось, что я участвовала в сопровождении Гуруджи во время его визита в СССР.

Что касается моего первого опыта обучения у этого великого Мастера, то урок получился довольно необычным; мы с подругой поехали в гостиницу, где остановились Гуруджи и его сопровождающие, чтобы отвезти их на ужин.

Так случилось, что моя подруга задала ему вопрос о выполнении Падмасаны[3], и он стал показывать разные варианты подготовки к этой позе, а я была в платье и не могла повторить увиденное, проклиная это нарядное платье, которое купила специально для встречи Учителя.

После этого я первый раз поехала в Пуну[4] только в 1996 году. Поездка произвела на меня очень сильное впечатление. Побывав в Пуне, я поняла, что стиль обучения там отличается от всего, что я видела до сих пор, и стала ездить туда регулярно.

Мне хорошо запомнилось одно интервью, которое я брала у Гуруджи по просьбе моих учеников: они попросили меня задать ему вопрос о том, сколько нужно заниматься, чтобы достичь самадхи. В конце 90-х это очень волновало людей. Его почему-то очень рассмешил этот вопрос, он сказал, что основное отличие между западными людьми и индусами в том, что, когда в Индии люди практикуют йогу, им не нужна мотивация, они просто практикуют, а когда к йоге приступают западные ученики, они хотят точно знать, что они за это получат и когда.

Потом я родила ребенка и долго не ездила в Пуну. Когда я приехала после этого перерыва, наверное, во мне что-то изменилось. Может быть, я стала старше, у меня появился сын, и все это повлияло на меня.

Я вдруг заметила, что, когда я подхожу к Гуруджи, он смотрит на меня не такими глазами, как раньше. Я увидела свет, который исходит от него, мне становилось очень легко и хорошо, и это чувство оставалось со мной еще долгое время после общения с ним. Так бывает, например, когда я езжу в храм. Я люблю ездить в Звенигород, в Саввино-Сторожевский монастырь, и когда я возвращаюсь, на душе очень тепло и светло, и какое-то время это ощущение сохраняется. И вот когда я нахожусь в Пуне и подхожу к Гуруджи, у меня возникает похожее состояние счастья просто от его присутствия.

Я должна признаться, что раньше я не испытывала этих ощущений, это появилось только недавно, когда я вновь приехала в Пуну после рождения сына. И с каждым разом это ощущение становится все ярче. Сейчас я нахожусь там с огромным удовольствием и чувствую себя очень счастливой, чувствую, что со мной там происходит что-то очень хорошее.

Когда я нахожусь здесь, в Москве, я очень часто мысленно бываю в Пуне. Когда я провожу занятие или занимаюсь сама, то вспоминаю состояние, в котором пребываю, когда я нахожусь там. Я представляю, как я вхожу в институт, спускаюсь в библиотеку и вижу работающего там Гуруджи или вхожу в зал, а он там занимается, и рядом с ним его ученики.

Это наполняет меня, дает мне силы заниматься тем, чем я занимаюсь.

Хочу, чтобы он жил долго… Хочу, чтобы больше людей приезжали к нему, а уезжая, они чувствовали бы то же, что чувствую я.